歷史的不斷發(fā)展，使得黃酒與儒家文化隨時代變遷而產(chǎn)生的共鳴。黃酒滲入博大精深的儒家文化中，且儒家文化也處處體現(xiàn)在黃酒禮俗中。

自古以來，以孔孟之學為基礎的儒家文化就被看做是我國文化的中心。歷史上儒家的各種學說更是被推崇為治國安邦的基本觀點。所以，儒家文化在一定程度上也影響了酒文化。

儒家文化講究“德”字，酒文化中也少不了“酒品”和“酒德”。從字面上就可知，酒品酒德是說飲酒者應具備一定的道德品質，不能像歷史上的夏朝亡國的紂王那樣“顛覆厥德，荒湛于酒”。除此之外，儒家所推崇的酒德也體現(xiàn)在《尚書》和《詩經(jīng)》中，這就是“飲惟祀”、“無彝酒”、“執(zhí)群飲”、“禁沉湎”。實際上儒家沒有建立反對飲酒的立場，相反，也用酒祭祀敬神，養(yǎng)老奉賓。而且，儒家在飲酒時候很注重正確飲酒，也就是飲酒時該有的德行。

在遠古時代，作為一種傳統(tǒng)的飲食文化，飲酒早就成為一種大家應當遵守的禮節(jié)。且隨著時間的推移和時代的進步，飲酒禮節(jié)也在不斷改變和更新，變得越來越繁瑣，且隨場合的不同而不同。我們不一定要恪守既成的飲酒禮節(jié)，但在某些必要場合，要注意飲酒的分寸。明代文人袁宏道就曾寫下傳誦千古的名文《觴政》，其靈感就是來自于一次看到酒徒不遵守酒禮，有失酒德。這篇文章既是對行飲酒令之人寫的，也是對一般飲酒人寫的。

眾所周知，黃酒位列大酒種之一，發(fā)源于中國，且是中國最古老的酒種。儒家學說主張仁義禮智信等人倫道德，宣揚以清淡無為為中心的中庸之道;而黃酒正恰恰性溫且厚重。中庸曰：“中者，天下之大本也; 和者，天下之達道也。” 中庸之道不僅是以和為貴講究和諧的倫理原則，也是人與人之間和睦相處的一種方式。黃酒同樣也以“溫和”著稱，恰恰與儒家學說互相融合。黃酒本身集甜酸苦、新鮮澀于一體，六種味道融合得恰到好處，稍稍偏向其中任何一種口味，都會給人以美中不足之感。黃酒的這種“中和”確是其他酒種所沒有的。白酒辛辣，不夠溫和;啤酒帶苦，缺乏厚重;而西歐最為推崇的葡萄酒又偏向酸澀。唯獨黃酒口味剛好，深得人們青睞，好似我們推崇的“中庸”之道一般溫潤，甚至被譽為國粹。

說到儒家的中心思想，非“仁”莫屬，仁是儒家學說的最中心范疇和道德準則。孟子常常以“仁義”為重。“仁”字體現(xiàn)了人與人之間的基本尊重和關懷。黃酒，作為一個傳統(tǒng)酒種，自古以來就與我們結下了不解之緣。酒既可以成為善的指引，也可以助長惡的發(fā)展。所以在飲酒的度上來說，我們要正確把握。酒德基本功能有三個：一是使人解乏，消除疲勞;二是可以用于強身健體;三是可以成就禮數(shù)。黃酒有著表達愛心釋放情感的作用，這就與儒家主張仁義的思想不謀而合。著名詩人王維就曾經(jīng)寫下“勸君更盡一杯酒，西出陽關無故人”的千古詩詞，可見酒的確是表達情感、增進友情的一種催化劑。陸游也曾經(jīng)寫下“紅酥手，黃藤酒，滿城春色宮墻柳”的名句，除此之外，還有很多借酒寄情的詩詞流傳千年，經(jīng)久不衰。而這些約定俗成的酒禮在無形中成為了一種規(guī)范，深入道德、制度、習俗等各個方面，漸漸形成了酒文化。

子曰“己于立而立人，己欲達而達人”，孔子認為忠厚老實是一種人與人交往中的表現(xiàn)，且忠孝是仁義的基礎，這個“孝”，不僅體現(xiàn)為尊重父母和長輩，更是要“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。這些儒家的忠孝之學正是中國傳統(tǒng)文明的精髓。黃酒既以“溫潤”受大家稱道，其酒俗一直以“尊老愛幼，樸實厚道”為主，這又與儒家學說所推崇的“忠孝”精神相承一脈。這從黃酒的發(fā)源地就可輕易看出。紹興黃酒遠近聞名，當?shù)蒯劸迫诵交鹣鄠鳎�不僅傳酒也傳酒之道。

儒家學者有著積極進取的頑強意志和觀念，當年越王勾踐臥薪嘗膽，在勇奪中原大地后置酒文臺，大加慶祝。“天行健，君子以自強不息”，儒家學派認為應當以“齊家，治國，平天下”為方針，應當有獻身國家與人民的精神和百折不屈的進取思想。這一點從黃酒中也可看出，且借黃酒得以升華。談到近代，女英雄秋瑾一句“吾輩愛自由，勉強自由一杯酒”，正可謂把自己的赤膽忠心表露無跡。當時在紹興有很多像徐渭一樣胸懷大志的文人進入官府當師爺，他們有勇有謀，剛柔并濟，處事方圓。就如黃酒所具有的溫和性質一般，既不會硬去以石擊卵，也不會趨炎附勢。

紹興文人身上具有的美德與胸襟完完全全在黃酒中可以體現(xiàn)出來。如清代文人袁枚就曾在《隨園食單》中寫過：“紹興酒如清官廉吏，不參一毫假而其味方真，又如名士耆英長留人間，閱盡世故而其質愈厚。”袁枚這樣一個比喻，不僅大加贊賞了紹興黃酒，更加總結了黃酒之魂。這也充分道出了黃酒與儒家學派之間的相似之處。